Všechna  sláva  Šrí  Guruovi  a  Šrí  Gaurangovi

Šrí Guru a Jeho milost (2)

16. února 2011 v 20:25 | Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí |  Šrí Guru a Jeho milost
Sridhar Maharaj

Kapitola druhá

Zasvěcení do transcendentální vědy

Oddaný: Můžete vysvětlit skutečný význam dikši, zasvěcení?
Šríla Šrídhar Mahárádž: Šríla Džíva Gósvámí to vysvětlil ve své Bhakti Sandarbě (868):

divyam jnanam yato dadyat
kuryat papasya sanksayam
tasmad dikšeti sa prokta
desikais tattva-kovidaih

Zkušení učenci vysvětlili význam dikši, neboli duchovního zasvěcení takto: dikša je proces, pomocí kterého učitel předá žákovi transcendentální poznání. Jako výsledek jsou všechny předešlé špatné tendence žáka zničeny. Dikšou jsou všechny předešlé závazky očištěny a osoba získává světlo nového života ve vztahu s transcendentálním Pánem. Dikša, neboli duchovní zasvěcení je proces, díky kterému získáme vzácné spojení s Absolutním Centrem, a současně jsou všechny naše předešlé závazky ukončeny. Je to vnitřní probuzení života, které přináší božské poznání. Toto bohatství je v nás, ale je zastíněno. Dikša znamená odkrytí vlastního vnitřního bohatství a získání úlevy ode všech závazků.
S vnitřním probuzením pominou všechny vnější závazky, asi tak jako když přijdeš domů, všechna opatření, jenž napomáhala našemu pohodlí, jsou najednou nepotřebná, neboť doma najdeme veškeré pohodlí. Když jsme v zahraničí, můžeme pohodlí najít v hotelu, když však přijedeme domů, pohodlí hotelu nám již není zapotřebí; shledáme, že je již neužitečné. Někdy se stane, že je z domova unesena nezletilá osoba. Později, při návštěvě svého rodného místa, může pobývat v hotelu, ale když nalezne dům svého otce a vrátí se tam, rodiče ho poznají a řeknou: ,,Ó, můj synu! Když jsi byl malý, byl jsi nám unesen. Poznáváme tvou tvář. Jsem tvá matka, toto je tvůj otec a toto je tvá sestra." Poté již hotel není potřebný. Podobně, s vnitřním probuzením duše, když se vrátíme zpět domů, zpět k Bohu, najdeme náš pohodlný domov s Krišnou. Čili, dikša znamená - zbavit se našich vnějších spojení a spojit se s naším skutečným domovem.

Mantra: duchovní formule

Oddaný: Jaký je rozdíl mezi šikša, neboli duchovní instrukcí, a dikša?
Šríla Šrídhar Mahárádž: Dikša znamená hlavně zasvěcení do mantry, duchovní formule. Abychom ji však mohli uskutečnit, a aby se stala účinná, je třeba dalších instrukcí. Jisté činnosti nám také pomohou.
Toto všechno jsou části zasvěcení. Čili, všeobecný směr je daný dikšou, a jak to uskutečnit? Potřebujeme vědět detaily. Šrímad-Bhágavatam (7.5. 23-24) praví:

sravanam kirttanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita-visnau
bhaktis cen nava-laksana

"Naslouchání o Krišnovi, opěvování Krišnovy slávy, vzpomínání na Krišnu, služba Krišnovým lotosovým chodidlům, uctívání Krišnovy transcendentální podoby, modlení se ke Krišnovi, stát se Krišnovým služebníkem, považování Krišny za svého nejlepšího přítele a odevzdání všeho Krišnovi - těchto devět procesů je přijato jako čistá oddaná služba." Všechny tyto věci jsou doporučovány; a je k nim zapotřebí tisíce detailů.

Zasvěcení: duchovní invaze

Když generál plánuje napadnout jinou zemi, nejdříve si vytvoří hrubý plán strategie útoku. Když provádí svůj plán, zjeví se mnoho překážek a on je musí vyřešit a pokračovat dál. Jestliže někdo plánuje cestovat, nejdříve zběžně vymyslí celý plán: "Z této země se vrátím touto cestou." Aby však uskutečnil tento plán v praxi, je nutné vyřešit mnoho detailů. Nejdříve vytvoří hrubý plán, a potom musí prakticky vykonat mnoho věcí. Musí najmout taxi, poté jet na letiště, koupit lístek na letadlo - tímto způsobem musí vykonat mnoho detailů. Tak pokročíme z částečného poznání k poznání konečnému. Toto detailní poznání je známé jako šikša.
Oddaný: Jaká je pozice oddaného, který i přesto, že není plně osvobozen z vlivu máji, přijímá žáky na příkaz Šrí Čaitanji Maháprabhua a jeho duchovního mistra?
Šríla Šrídhar Mahárádž: Pro člověka, který začíná obchodovat s malým kapitálem je lepší, když se spojí s bohatším kapitalistou. Potom může ve svém obchodování prosperovat. Podobně, dokud není člověk zcela upevněn ve vědomí Krišny, musí se spojit s vyšší pomocí. Potom bude zachráněn. Když bojujeme tváří v tvář s májou, iluzí, pomoc shora by měla být naším jediným zdrojem.
Není vůbec snadné ovládat máju. Krišna říká v Bhagavad-gítě (7.14):

daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

"Překonat Mou iluzorní enegii je nemožné. Pouze ten, kdo se odevzdá Mně, ji může překonat." Mája se bojí pouze Krišny, protože On stojí nad ní. Když se pokusíš překonat máju sám, nebude to možné. Musíš mít nějaké vyšší spojení. S pomocí tohoto spojení můžeš iluzi překonat. Mája se stáhne jen když uvidí, že máš podporu vyšší síly. Sám nemůžeš bojovat a vyhrát nad májou. To není možné, protože kamkoliv jdeš, jsi v dosahu máji, iluze. Může to být více či méně intenzívní, ale vždy je to májá. Pouze když přijdeš do styku se sférou nad májou, můžeš s ní bojovat; pouze potom se májá stáhne. Musíme mít nějaké útočiště mimo máju, odkud s ní můžeme bojovat. Rada zní - přijmout útočiště u sádhuů, světců a šáster, Písem. Jejich pomoc přichází shora a my ji musíme z celého svého srdce přijmout.

Přijímání žáků a karmmy

Oddaný: Zdá se, že ti, jenž přijímají žáky, podstupují jakési fyzické potíže, anebo trpí kvůli přijetí karmmy svých žáků.
Šríla Šrídhar Mahárádž: Fyzických potíží bychom si neměli všímat. A fyzický úspěch bychom rovněž neměli považovat za něco cenného. Neměli bychom si myslet, že když má guru mnoho žáků, je velký. Osoba může dobrovolně přijmout zodpovědnost za duchovní život mnoha žáků, avšak může zjistit, že jejich zlepšení v duchovním životě není uspokojující. Jako výsledek může prožívat jakési znepokojení. Může si myslet: "Přijal jsem zodpovědnost za jejich životy, ale nejsem schopen jim dát vytoužené zlepšení v jejich duchovním životě." To je dobrý symptom. Vaišnavové se netrápí kvůli sobě, ale trápí se kvůli ostatním (para-duhkha duhkhi).
Šríla Raghunátha Dása Gósvámí ve své modlitbě k Sanátanovi Gósvámímu píše, že Sanátana Gósvámí byl vždy zarmoucen když viděl neštěstí druhých. Vaišnava nemá mentální problémy kvůli sobě, ale pociťuje mentální problém, když vidí bolest druhých. Snést to, je pro Vaišnavu obtížné. Vždy pociťuje soucit nad neštěstím druhých. Toto je kvalifikace středně pokročilého oddaného. Netrápí se kvůli sobě, ale trápí se kvůli bolesti ostatních. Středně pokročilý oddaný nedokáže tyto věci ignorovat.
Duchovní mistr musí snášet jistou zodpovědnost za špatné a nežádoucí činnosti žáků. Má zodpovědnost vést je svými instrukcemi. Když doktor přijal pacienta a pacient má bolesti, doktor může pociťovat v mysli jisté trápení: "Přijal jsem zodpovědnost za tohoto pacienta, ale nemohu odstranit jeho potíže." Takto může pociťovat nějakou dobrovolnou zodpovědnost.
Duchovní mistr může prožívat různé druhy utrpení v různých stádiích. Někdy může guru pociťovat: "Dělám vše co mohu, abych pomohl tomuto žákovi." Tento guru nepřijímá mnoho zodpovědnosti za svého žáka. Myslí si: "Konám svou povinnost." A léčí svého žáka s takovouto otevřeností mysli. Je to stejné jako v případě ordinujícího doktora a rodinného doktora. Rodinný doktor se nemůže zbavit zodpovědnosti starat se o své pacienty, ale doktor zvenku může říci: "Pokud si přejete, můžete se obrátit na jiného doktora." Ordinující lékař není příliš upřímný k pacientovi. Může cítit: "Nejsem dokonalý, nemohu ho vyléčit okamžitě. Je boží vůle jestli se mu polepší. Mohu se jen snažit nejlépe ze všech sil." Od začátku jejich vztahu, stejně jako doktor může přistupovat k pacientovi s tímto postojem, může též guru přistupovat ke svým žákům. Otázka kolik zodpovědnosti za žáka guru přijme je otázkou postoje, který zaujímá k žákům v určitých případech.
Oddaný: Závisí pokrok žáka více na guruovi, nebo na jeho vlastní snaze? Jak žák správně pokročí v následování principů svého gurua?
Šríla Šrídhar Mahárádž: To závisí od úrovně realizace žáka. Výlučná oddanost musí přicházet od žáka ke guruovi. Ve Švetasvatara Upanišádě je řečeno (6.23):

yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

"Klíčem k úspěchu v duchovním životě je neochvějná oddanost k duchovnímu mistrovi a Krišnovi. Velkým duším, jenž mají pevnou víru v Krišnu a duchovního mistra je vnitřní význam Písem plně vyjeven." Guru je představitel Krišny. Hledáme Božskost a proto se musíme snažit soustředit všechnu naši energii tam, kde najdeme skutečné spojení s Božskostí. To je klíč k úspěchu, neboť Krišna je vševědomý. Odpověď na naše oddané úsilí přijde od Krišny podle toho, kolik pozornosti jsme Mu věnovali. On je všude. V koncepci nekonečného je všude centrum, nikde není obvod. V každém bodu může být centrum. Prahlád Mahárádž viděl centrum všude. Hiranjakašipu se ho zeptal: "Je tvůj Bůh v tomto sloupu?" Prahlád odpověděl: "Ano. Je tam." A když Hiranjakašipu rozbil sloup, Pán Nrsimhadéva z něho vyšel.

Guru - absolutní a relativní

Oddaný: Můžete vysvětlit absolutní a relativní pozici duchovního mistra?
Šríla Šrídhar Mahárádž: Speciální vůlí Krišny je gurudéva pověřen silou. Když nahlédneme do duchovního mistra hlouběji, uvidíme pověření Krišny a podle toho bychom ho měli přijmout. Duchovní mistr je oddaný Krišny a současně je v něm Krišnova inspirace. Toto jsou dva aspekty gurudévy. Má svůj aspekt jako Vaišnava, a inspirovanou stranou Vaišnavy je guru. V den půstu jako je ekádaší, on sám nepřijímá žádné obilniny. Jedná jako Vaišnava, avšak jeho žáci obětují obilniny jeho obrázku na oltáři. Žáci nabízejí obilniny svému duchovnímu mistrovi dokonce i v den půstu.
Žáka zajímá zmocnění Pánem, guruovo vnitřní já, jeho inspirující stránka. Inspirovaná strana Vaišnavy je áčárja, neboli guru. Žák si v guruovi všímá pouze speciální, inspirované části. Projevuje více zájmu o tuto část jeho charakteru. Ale gurudéva samotný se považuje za Vaišnavu. Čili, chování k jeho žákům a chování k ostatním Vaišnavům bude rozdílné. To je acintya-bhedábheda, nepochopitelná jednota v odlišnosti.
Může se vyskytnout imitace, a může se vyskytnout odchylka. Obojí je možné. Z neznámých důvodů může osoba těžit z pozice gurua, jako v případě kasty Gósvámích a sahadžija imitátorů. Z různých důvodů může osoba vystupovat jako guru, avšak symptomy skutečného gurua jsou dané v Písmech: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam: "Bona fide duchovní učitel musí být zběhlý v závěrech Védské literatury a upevněn v realizaci Nejvyšší Pravdy" (Šrímad-Bhágavatam 11.3.21).

Písma potřebují světce

Kdokoliv může říci: "Já jsem guru, on není guru." Kdekoliv se můžeme setkat s imitací, avšak Písma nám dávají kriterium podle kterého si je možné vybrat skutečného gurua; a skutečný guru dokáže vyjmout z Písem jejich význam. Guru a šástra jsou vzájemně propojeni. Vzájemně se doplňují, aby nás poučili. Písma prohlašují, že Písmo musíme číst pod vedením pravého profesora, Vaišnavského gurua (acaryyavan puruso veda). Čili, Písma jsou závislá na duchovním mistrovi. Kdo je duchovní mistr? To vysvětlí Písma. Proto jsou vzájemně propojeni: sádhu a šástra - oba jsou nezbytní. Jsou to aktivní a pasivní prostředníci.
Oddaný: Můžete vysvětlit, proč se Krišna zjevuje v mnoha různých guruech? Proč se Krišna musí zjevovat znovu a znovu? Nemůžeme se naučit vše, co potřebujeme vědět pouhým čtením Bhagavad-gíty? Co je potřebné k tomu, abychom byli schopni vnímat zjevenou pravdu? Neobsahují snad staré knihy všechnu pravdu, kterou potřebujeme vědět?
Šríla Šrídhar Mahárádž: V Šrímad-Bhágavatamu Krišna říká: "Nejprve jsem předal Védské poznání do tohoto světa Brahmovi. Poté bylo svěřeno jeho žákům: čtyřem Kumárům, Maríčimu, Angírovi a dalším světcům." Toto poznání nejprve uchovávali v sobě, a až později se přeneslo do knih.
Z počátku bylo předáváno v podobě zvuku, ne Písma. Postupně se začalo zaznamenávat písemně. Z počátku sestupovalo přímo prostřednictvím zvuku od jednoho člověka k druhému, z úst do ucha. Žádné písmo nebo spis v té době neexistovaly, a poznání bylo obsaženo v podobě zvuku. Jak přecházelo z ucha do úst a znovu do ucha dalšího, postupně se ztratilo. Osoba, která předávala toto poznání, ho někdy překroutila, zkomolila, někdy se dokonce ztratilo, a proto Pán cítí potřebu se zjevovat v tomto světě znovu a znovu (yada yada hi dharmmasya).
Někdy přichází Krišna osobně a někdy posílá normálně smýšlející osobu, aby znovu zavedla standard skutečného náboženství. Krišna říká: "Tuto karmma jógu, kterou jsem ti vysvětlil, ó Ardžuno, jsem nejprve vysvětlil Sůrjovi, a od Sůrji toto poznání sestupovalo z generace na generaci. Později se stalo zkomoleným a znetvořeným. Znovu ti dnes vyjevuji tu samou pravdu." Tato nedokonalá sféra postupně narušuje pravdu. Pravda je jasná když se zjeví, avšak díky kontaktu s touto sférou se oslabí, znetvoří a zdemoralizuje, a proto se Krišna čas od času zjevuje, aby ji oživil a omladil.
Oddaný: Existuje nějaký rozdíl mezi áčárjou a guruem?
Šríla Šrídhar Mahárádž: Guru a áčárja jsou jedno a totéž, ale všeobecně můžeme říci, že áčárja vykonává rozsáhlejší práci. Áčárja musí mít také rozsáhlé poznání Písem, kdežto guru nemusí mít výslovně hluboké poznání Písem; musí mít však skutečné poznání jejich významu. Nemusí být schopen rozsáhle citovat Písma, ale musí cítit jejich význam. Pak může být guru. Ale áčárja je ten, kdo káže široko daleko a je schopen rozsáhle citovat svědectví Písem.

Tržiště guruů

Oddaný: Existuje mnoho nepravých guruů v přestrojení Vaišnavů, kteří jednoduše podvádějí nevinnou veřejnost. Jak můžeme rozpoznat skutečného gurua od podvodníka? Jak poznáme, kdy jsme obdrželi skutečné poznání a kdy jsme byli podvedeni?
Šríla Šrídhar Mahárádž: Musíme zjistit jaký je zdroj jeho poznání. Na tržišti se může prodávat falešné zlato, ale když jsme si jisti, že zlato, které kupujeme, přichází z určitého dolu, můžeme ho koupit s jistotou, že není falešné. Tímto způsobem tomu můžeme porozumět: ověřením zdroje.
Jednou, zde v Indii, chtěl Gándhí obnovit čerka systém ručně tkaného oblečení. V čerka systému vyrábějí chudí lidé vlákna na kolovrátku, a když někdo koupí toto oblečení, nazývané khadi, potom jdou peníze do kapsy chudým. Avšak japonské a anglické fabriky na výrobu oblečení začaly zasílat do Indie imitace ručně tkaného oblečení. Začaly vyrábět hrubé oděvy, napodobujíce obyčejné khadi, vyráběné chudými. Gándhí byl zmaten: "Co to má znamenat?" řekl. "Potřebuji aby peníze šly do kapsy chudým, ale kapitalisté nyní vyrábějí v zahraničí imitaci hrubého oblečení, které nyní prodávají v Indii. Místo toho, aby peníze šly do kapsy chudým zde v Indii, jdou do kapsy zahraničním kapitalistům." Poté založil vlastní společnost, Khadi společnost, a řekl svým násIedovníkům: "Musíte kupovat ručně tkané oblečení pouze z těch obchodů, které jsou ve spojení s touto mojí společností. Pak peníze půjdou jistě do kapsy chudým." Tenkrát řekl: "To je guru parampará, systém učednické posloupnosti."
Zjevená pravda, která sestupuje neznečištěna skrze určitý proces se nazývá parampará. Musíme se spojit se spolehlivou posloupností. Pouze pak můžeme získat pravou věc. Je nutné získat autorizovanou společnost, je zapotřebí guru parampary. Čili předtím, než budeme číst něčí knihu, měli bychom se snažit zjistit kdo je jeho guru a odkud podstata přichází. Je to jen pozlátko, anebo je uvnitř nějaká skutečná podstata? Když zjistíme, že má vztah s pravým sádhuem, potom mu můžeme věnovat nějakou pozornost.
Často dávám příklad homeopatické pilulky. Pouhá pilulka sama nemá žádnou léčivou
hodnotu, ale je v ní síla. Běžný guru může předat nějakou mantru svému žákovi, avšak jaká je síla uvnitř tohoto zvuku? Jaká kvalita, koncepce anebo božská vůle je obsažena v tomto zvuku? To je nejdůležitější! Obdržet mantru od sad gurua, pravého gurua, znamená obdržet vnitřní dobrou vůli, neboli skutečnou koncepci o Pánovi. Semínko banjánového stromu může být malé semínko, avšak z něho vyroste obrovský banjánový strom. Vůle, s kterou guru předává určitý zvuk žákovi je nejdůležitější. Nemusíme si toho všimnout v současnosti, ale v příhodné době se ona vůle projeví a vyvine v něco velkého. Proto tedy, když jdeme něco kupovat, musíme si dávat pozor na imitace, jinak můžeme být podvedeni.
 

Nový komentář

Přihlásit se
  Ještě nemáte vlastní web? Můžete si jej zdarma založit na Blog.cz.
 

Aktuální články

Reklama
Všechny články zveřejněné od založení blogu jsou k nalezení v Archivu článků. Stačí kliknout na odkaz a můžete jimi libovolně procházet. V aktuálních článcích je uvedeno pouze posledních dvacet příspěvků.

s