Všechna  sláva  Šrí  Guruovi  a  Šrí  Gaurangovi

„Óm“ znamená veliké „Ano“

2. července 2011 v 10:29 | Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí |  ČLÁNKY



Ómkára, jednoduchá slabika Óm, je semenem teismu. Óm znamená "Ano." Ať už upřeme svůj zrak kamkoliv, jednoznačná odpověď bude vždy: "Ano." "Ano, to, co hledáš, existuje. Pátráš po štěstí, radosti a naplnění. Prahneš po tom a jedním slovem "Ano" se naplnění dostaví.
Óm přijímá podobu gájatrí, Véd a Védánta-sútry, potom nabírá tvar Šrímad Bhágavatamu a líly, božských zábav Pána.
Poté, co Šruti a Upanišady dostaly možnost zúčastnit se Krišnovy rása-líly, poznamenaly: "Ó, tolik jsme si toho ani nedokázaly představit. Nedokázaly jsme informovat veřejnost o rase a extázi takto vysoké úrovně. Raso vai sah - On je rasa, ánandam, extáze. Takto se to tedy odehrává? Natolik jsme to pochopit nedokázaly a nemohly jsme to tedy ani předat veřejnosti. Proto Tě, Pane, žádáme o prominutí. V plném toku Tvých radostných zábav se velkolepost Tvojí extatické povahy stává nepochopitelnou. Odpusť nám, neboť jsme nebyly schopny veřejnosti odhalit, že to nejvyšší potěšení tkví v tomto extrémním naplnění. A to natolik, že kámu, chtíč, tu nejchlípnější věc z hmotného světa, tu nacházíme jako nejkrásnější a nanejvýš okouzlující. Dokonce i spojení muže a ženy, jež je běžně nenáviděno a zavrženo - vidíme, že tato extatická radost zahrnuje dokonce i to. Nedokázaly jsme to pochopit, náš Pane. Co víc, námi nabízená koncepce se ve srovnání s tímto radostným životem zdá být poněkud prázdná."
Proto musíme k opravdové víře přistupovat opatrně. Měli bychom o víru požádat oddané, kteří jsou jako pilíře víry. Slyšeli jsme, že elektřina může proudit všude, v praxi ovšem musíme být napojeni na dynamo. Dynama mohou vyprodukovat elektrickou energii. Podobně existuje spousta oddaných, v minulosti i budoucnosti, ve kterých můžeme nalézt skutečné božství. Svým jednáním a příkladem stojí jako pilíře víry. Pohlédneme-li na Krista, jeho ideál a oběť v nás povzbudí víru. Posoudíme-li Prahládovu historii, pochopíme, o jak velkého oddaného se jedná. Naše srdce se naplní až po okraj: "Zde je víra - zde je přítomen Všemocný."
Věnujeme-li pozornost oddaným, dosáhneme s jejich pomocí určitého standardu víry. Upřeme-li svoji pozornost na oddané, ocitneme se v jistém postavení. Existuje tolik stojících pilířů, které prokazují Jeho přítomnost. Zcela zavrhujíce veškeré smyslové požitky objektů tohoto světa, stojí se vztyčenými hlavami a prokazují i vyhlašují jejich zkušenost se Svrchovanou Bytostí.
Víra v oddané nám zajišťuje podstatnou pomoc. Takováto pozice je neochvějná a opravdová. Ten, kdo má víru ve vaišnavy dosahuje oddanosti pevného charakteru. V opačném případě, s pouhou abstraktní vírou v Pána, bez víry v oddané, jsme pouhými začátečníky, na úrovni kaništha-adhikárího. To je nejistá úroveň. Naše oddanost dosáhne pevného standardu, jestliže jsme schopni nalézt oddanost v oddaných a pochopit jejich význam. Oddaní jsou dokonce výše než šástra, písmo. Dosáhneme-li pevné víry v oddané, dostáváme se na střední úroveň, madhyama-adhikárího. Na této úrovni se někdy může zdát, jakoby opoziční vliv neoddaných částečně zakryl Pána v našem vědomí jako zatmění.
Tyto bariéry se ovšem vytratí, jakmile získáme přímý kontakt se Svrchovaným. Na nejvyšším stupni uttama-adhikárího, je člověk schopen vnímat Svrchovanou Bytost všude a za všech okolností. Je to Jeho vůle, On je zde, ve Své zábavě. Může si se Svými oddanými hrát na schovávanou. Někdy pro ně může být jasně viditelný a někdy se může skrýt a oddaní se souží: "Ó, kde jsi, můj Pane? Necítím Tvoji přítomnost, nevidím Tě. Jak mohu přežít? Jak mohu pokračovat ve svém žití? Bez Tebe nedokážu žít. Jsi tak okouzlující a radostný a rozdáváš tolik naplnění; bez vztahu s Tebou nedokáži žít." Takto začínají bědovat a plakat.
 

Nový komentář

Přihlásit se
  Ještě nemáte vlastní web? Můžete si jej zdarma založit na Blog.cz.
 

Aktuální články

Reklama
Všechny články zveřejněné od založení blogu jsou k nalezení v Archivu článků. Stačí kliknout na odkaz a můžete jimi libovolně procházet. V aktuálních článcích je uvedeno pouze posledních dvacet příspěvků.

s